Оригинальная статья
https://doi.org/10.15507/2076-2577.018.2026.01.074-091
https://elibrary.ru/zddclw
УДК / UDC 27-788:2-5(574.11)(470.4)
Культ Султан керемета у народов Урало-Поволжья: опыт анализа религиозно-культурной традиции
А. С. Иликаев
Уфимский университет науки и технологий, г. Уфа, Российская Федерация
Аннотация
Введение. Кереметы как объекты поклонения продолжают играть важную роль в религиозно-культурной жизни финно-угорских и некоторых тюркских народов. Одним из самых значимых и действующих на сегодняшний день остается культ Султан керемета у восточных мари. Однако до сих пор не существует изысканий, в которых бы комплексно освещался данный религиозно-культурный феномен в масштабах Урало-Поволжья. Цель исследования ‒ выявить сходства и различия в традиции почитания Султан керемета, позволяющие раскрыть его суть и роль в поддержании этнического самосознания и межконфессиональных отношений.
Материалы и методы. Основой для изучения данной религиозно-культурной традиции стали полевые материалы, собранные автором, данные этнографической литературы, а также устные консультации со специалистами по данной проблематике (Р. Р. Садиковым, Л. А. Таймасовым, А. А. Изиляевым, В. А. Камиляновым). Использование структурно-функционального и сравнительно-исторического методов в сочетании с теориями сакрализации пространства и коллективной памяти дало возможность проанализировать ключевые аспекты культа Султан керемета и рассмотреть их развитие в исторической перспективе.
Результаты исследования и их обсуждение. Автором обосновано положение о том, что культ Султан керемета изначально возник на основе слияния местных этнических верований с булгаро-исламской традицией почитания могил святых. В культе Султан керемета у исследуемых народов (мари, мордвы, удмуртов, чувашей) обнаруживается ряд общих черт: использование арабо-исламского теонима, отнесение данных персонажей к числу «главных кереметов», сходство в устройстве священных рощ и ритуале жертвоприношений. Различия наблюдались в божественном статусе, времени для молений. Проведение обрядов поклонения Султан керемету в настоящее время позволяет не только сохранять реликты семейно-родовых отношений, но и регулировать нормы поведения в сакральном локусе, поддерживать национальную идентичность этнотерриториальных групп мари, удмуртов и чувашей. В целом рассмотренная религиозно-культурная традиция, сохраняя в основе сложное соединение местных этнических верований, а также элементов ислама и христианства, остается подверженной влиянию процессов мифотворчества со стороны представителей национальной интеллигенции.
Заключение. Анализ культа Султан керемета систематизирует до сих пор не сопоставленные между собой материалы. Сделанные автором выводы могут быть использованы для дальнейшего изучения как непосредственно Султан керемета, так и целого ряда типологически и функционально близких культовых образов у народов Урало-Поволжья, таких как Суртан кугыза, Султан Акташ, Вылчры (Султан) ирзам, Вылем хузя и др. Исследование обладает значительным научным потенциалом, заключающимся в комплексном анализе корпуса марийских легенд, связанных с образом Султан керемета, а также в привлечении актуальных научных данных о недавно выявленном культе у удмуртов.
Ключевые слова: Султан керемет, культ, сакрализация пространства, коллективная память, природный дух, дух-покровитель
Конфликт интересов: автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
Для цитирования: Иликаев А.С. Культ Султан керемета у народов Урало-Поволжья: опыт анализа религиозно-культурной традиции. Финно-угорский мир. 2026;18(1):74‒91. https://doi.org/10.15507/2076-2577.018.2026.01.074-091
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Харва (Хольмберг) У. Верования и мифология народов Северной Евразии. Пер. с англ. Т. Г. Минниахметова, И. В. Кучумов. М.: Castalia; 2022. 354 c.
2. Карпухин И.Е. Свадьбы в Башкортостане на стыке тысячелетий: (состояние, поэтика, межэтнические контакты): моногр. Уфа: Китап; 2020. 542 с. https://elibrary.ru/item.asp?id=19735031
3. Таймасов Л.А. Этноконфессиональная ситуация в Казанской губернии накануне буржуазных реформ. В: Новая волна в изучении этнополитической истории Волго-Уральского района: сб. статей. Sapporo: Hokkaido Univ.; 2003. С. 106–136.
4. Иликаев А.С. Кереметы (киремети) как природные духи и родовые божества у мари и некоторых других народов Башкортостана. Вестник Чувашского университета. 2025;(1):43–53. https://doi.org/10.47026/1810-1909-2025-1-43-53
5. Молотова Т.Л. Религиозный фактор в сохранении идентичности восточных марийцев. Этнографическое обозрение. 2010;(6):81–92. URL: https://ethnorev.jes.su/s0869-54150000616-0-1-ru-164/ (дата обращения: 26.10.2025).
6. Михеева А.И., Перевозчиков Ю.А. Священные рощи марийцев как объекты культурного наследия. В: Финно-угорский мир в полиэтничном пространстве России: культурное наследие и новые вызовы: сб. статей по мат-лам VI Всерос. науч. конф. финно-угроведов. Ижевск; 2019. С. 514–517. https://elibrary.ru/sddohd
7. Садиков Р.Р. Традиционная религия закамских удмуртов (история и современность): моногр. Уфа: Первая типография; 2019. 320 с.
8. Устьянцев Г.Ю., Ефремова Д.Ю., Серебренникова Т.Л. Сакральные пространства марийской культуры. Признаки и типологизация мифологизированного ландшафта. Финно-угорский мир. 2024;16(4):471–483. https://doi.org/10.15507/2076-2577.016.2024.04.471-483
9. Иликаев А.С. Сакральные пространства марийской традиционной религии в Башкирии: история и современность. Историко—культурное наследие. 2025;15(2):159–176. https://doi.org/10.62669/30342139.2025.2.19
10. Шкалина Г.Е. Священный мир марийский. Йошкар-Ола: Марийское книжное изд-во; 2019. 303 с.
11. Гардер М.О. Перспективы изучения «Механизмов передачи» коллективной памяти. Шаги. 2016;2(4):7–17. URL: https://steps.ranepa.ru/jour/issue/viewIssue/54/35 (дата обращения: 26.10.2025).
Информация об авторе:
Иликаев Александр Сергеевич, кандидат политических наук, доцент кафедры политологии и связей с общественностью Института социальных и гуманитарных наук Уфимского университета науки и технологий (450076, Российская Федерация, г. Уфа, ул. Заки Валиди, д. 32), ORCID: https://orcid.org/0009-0003-6773-9053, SPIN-код: 4932-1144, jumo@bk.ru
Автор прочитал и одобрил окончательный вариант рукописи.
Поступила 22.07.2025; одобрена после рецензирования 13.10.2025; принята к публикации 21.10.2025.





















